西斯汀礼拜堂大天顶壁画：米开朗基罗的《创世纪》局部

现代艺术中普遍存在着这么一种观念：“艺术是主观的，没有绝对的好与坏的标准”，与之呼应的说法：“艺术创作是自由的，不应该受任何约束”。

确实，在令人目不暇接的当代艺术潮流中，无论从内容、媒材到表现方式，可说是百无禁忌，大有“语不惊人死不休”之势。任何争议性的题材，一旦跟艺术沾上边，就被另眼看待，被无限宽容了；任何怪诞的表现手法，也能在“创新”、“突破”的名义下被“理解”和大力推崇。人们正因为看不懂这些“高深莫测”的前卫艺术，不得不谦卑起来，努力从中学习和体悟一番。艺评家们更挖空心思找出一些符合现代思维的逻辑，配合媒体的宣传，从此树立一个新的流派。

虽然现代艺术中也有具有巧思、美感或正面意义的作品，但是整个艺术的发展趋势确实走向了漫无标准的、价值混淆的浑沌状态。面对现代艺术，许多人并不是真的发自内心的喜爱或被感动。但潮流如此，也就顺应和接受了。而且不论作学术研究的还是从事艺术创作的，若不涉猎一些现代理论或手法，还有被视为守旧派的顾虑。

那么艺术到底有没有标准或普世的价值？

在过去，人人都知道艺术追求的是“真、善、美”。从“美术”一词的原义看，标准也是明确的。美术在英文叫Fine Arts（法文Beaux Arts），其中art一词源自于拉丁文ars，意为“技巧”、“手艺”。Fine有美好、精致的，善的涵义，所以美术应该是“创造精致、美好的技艺”。而技艺（art）是有难度的，也就是有“基本功”的要求。而艺术表现美好，表现善，表现真实或真理，令人愉悦又能升华，所以具有教化作用。

从宇宙规律看，任何事物顺应宇宙、自然的法则，才能长久。所谓顺天者昌，逆天者亡。艺术作为宇宙中人类文化的产物，也应该符合自然，符合人性（包括生理的和心理的感受），才能长久，跨越时空感动不同时代的人。古代的美学原则（均衡、和谐、比例、节奏……）都是符合自然规律的。可现代艺术潮流不断地更新，却寿命短暂；到目前为止，哪一件作品堪称不朽呢？

再从过去公认的经典作品来看，无论是古希腊雕刻、文艺复兴钜作，……包括中国传统艺术作品，我们都能找到一定的品质。例如：

• 严谨、准确或理性、逻辑。
• 符合人性，情感表达适度，乐而不淫，哀而不伤。
• 符合自然规律（和谐、统一，节奏、均衡、对称、比例……）。
• 理想化；汰芜存菁，体现“真、善、美”。
• 富于精神内涵、体现出艺术家的修养。
• 雅俗共赏，甚至妇孺皆解，一如李白的诗、莫札特的音乐。

优秀的希腊雕刻多出现在神殿中，歌颂神或献给神。右图为《赫耳墨斯和婴儿酒神》，藏于奥林匹亚考古博物馆左图为“掷铁饼者”雕像。


梵蒂冈宗座宫殿内的西斯汀礼拜堂

这些品质体现出来的不只是视觉感官上的美感，它完全像人的美德一样具有感召力，令人心悦诚服并乐于亲近，甚至使人得到精神升华，这也正是艺术的真正价值所在。

艺术的不同层次

从艺术品表现的内涵来看，也有境界高低之分。虽然“境界”、“美丑”或“画品”无法量化评价，但也存在着普世的基本认知而非毫无标准；而这“境界”之分也与道德价值息息相关。

• 最高境界 —追求永恒

不论在东西方，艺术的最高境界都在追求永恒的真理。这种永恒真理或具体化为神佛与天国；或抽象化称为“道”或“法”。所以东方人讲究“天人合一”，求“法”寻“道”。“道”或“法”就像宇宙的生灭运行的根本，无私无瑕，浩荡无边，包容一切。它远远超越人类情感，但因人也在其中，所以人也能感知。因此东方画中即使不直接表现神佛，也经常隐含着修炼哲思。

宋 范宽《谿山行旅图》

而在西方，古罗马哲学家普罗丁（Plotinus，二零五～二七零年）认为：真善美统一于神，神就是美的来源。所以西方艺术家直接以逼真的手法来表现神或天国世界，来代表永恒的，至高、至善的真理。西方最伟大的艺术作品，也几乎都是出现在神的殿堂里。

希腊哲人柏拉图的《文艺对话录》还有这样的说法：“每个人的灵魂天然地曾经观照过永恒的真实世界……狂迷（少数先天感受力强）的人见到尘世的美，就回忆起上界的美……这些少数人每见到上界事物在下界的摹本，就惊喜不能自制……”

柏拉图认为人的灵魂（元神）都是来自“永恒的真实世界”（神的世界）。而人间的美好事物，是在“上界”（天国）早已存在的人间“摹本”。由此引申，如果人间的艺术能够使人回忆或感受到上界（神的境界）的美；即能够呼唤人的神性、启发人最初始、最纯真纯善的本性，使人净化回昇，这样的艺术就是最高境界的艺术。（注1）

达到这种境界的艺术并不多见，当代艺术中也就更少了。所幸近几年来有巡回世界各地的《神韵艺术团》，她是当代罕见能达到此一境界的艺术演出。除了带给观众听觉、视觉的极致美感之外，许多人感受到神圣信息的洗涤净化，深感震撼。正如电影制片人N．Kahn所言：“如果这就是天国，请把我带进去！”

• 其次— 崇高精神：

当然艺术也不一定要不食人间烟火，如神仙一般才能感动人。文艺复兴时期的欧洲人体认到，人虽是上帝所造，却是世间的主体，人以自己的思想情感去认识神和自然，在现世的悲欢离合中淬炼生命、累积可贵的经验。因此艺术便从歌颂神与天国延伸到现世的美好，包括人生的尊贵荣耀，高尚的情感，更包括德性、公义等普世价值。

法国画家雅克-路易·大卫于1784年之作品，大卫《贺拉斯兄弟的誓约》，表现人类“牺牲小我”的爱国情操。
 

然而就像戏剧一样，一帆风顺的剧情不会吸引人，往往在困难和逆境中历尽艰辛和考验，激发出的生命能量才是最动人和可贵的。所以许多艺术作品从英雄、伟人的事迹中取材，表现了人性善、恶的对比和交战、逆境中的高尚人性光辉、冲突与和解过程中的超脱与升华，成为激励人心的永恒明灯。因为德性、智慧与勇气赋予了人类更大的尊严与荣耀，将人类由平凡提升至超凡。而通过艺术的淬炼，人的生命和价值更从有限延伸至不朽。
 

大自然使人自感渺小的同时，也扩大胸襟

此外，大自然的壮丽、无限、神秘与不可捉摸也是一种令人升华的崇高力量，人在其中自感渺小，不自觉升起一股敬畏与谦卑之心，超然忘我的同时拓宽了心胸与眼界。所以，大自然也永远是人类艺术的最佳范本。

• 第三种层次 — 表现自我

每个艺术家的作品中，必然带有其本人的信息。从作者的人生阅历、思想性格、品味爱好，到创作的态度与习惯，都是形成其作品个人风格的重要因素。也就是说，作者的“自我”早已经在作品中了，是无须刻意外求的。古人所说的“画如其人”、“字如其人”也正是此意。

艺术家在创作中表现才华、思想或情感，与观众沟通，也是天经地义的。只是不同的心态与动机会造成不同的效果。假如是有为的，矫情的，媚态的，可能就不如自然的真情流露来的感人。

所谓“表现自我”，或在艺术创作中强调“独创性”，也是在个人主义、浪漫主义兴起之后的事。特别是到放弃客观物象写实的印象派之后，“个人风格”被越来越被强调，到最后成为评断艺术品价值的重要标准了。在二十世纪以后的作品中，许多艺术家有意摒弃传统，为了创新而创新，为了表现而表现，挖空心思标新立异。在这样的情况下的“表现自我”，就容易流于个人癖好或走极端，以至难有共鸣。所谓“自我”也要看是什么样的自我，是颓废病态的？狭隘自怜的？狂妄浮夸的？还是光明磊落、友善为他的？就像人的品德一样，如果艺术创作是为了求名求利、哗众取宠，怎么能是高尚的呢？又怎么能真正的感动人呢？（待续）

注1：柏拉图认为人的灵魂是不朽的，它可以不断投生。人在降生以前，他的灵魂在理念世界（上界）是自由而有知的。一旦转世为人，灵魂进入了肉体，便同时失去了自由，把本来知道的东西也遗忘了。要想重新获得知识就得“回忆”。因此，认识的过程就是回忆的过程，真知即是回忆，是不朽的灵魂对理念世界的回忆。